El uso del náhuatl como lengua de evangelización, guerra y conquista fue el eje de la conferencia extraordinaria que impartió Berenice Alcántara Rojas, investigadora del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM, en una de las sesiones más concurridas del seminario Arqueología y Etnohistoria de Mesoamérica de El Colegio Mexiquense. La especialista explicó cómo este idioma, adoptado por frailes y caciques como herramienta de negociación, propagación religiosa y control político, dejó huellas visibles en la religiosidad popular contemporánea.

Las alianzas entre frailes y señores indígenas

Alcántara Rojas detalló que, desde los primeros años de la evangelización, las órdenes religiosas —en especial los franciscanos— encontraron en el náhuatl un vehículo eficaz para difundir el cristianismo. Se generaron alianzas complejas entre frailes y caciques, marcadas por pactos de manipulación mutua. De este proceso quedaron textos en náhuatl, traducciones como el Padre Nuestro de Molina (1546), crónicas, memoriales y un vasto corpus artístico: escultura, arquitectura, murales, música y obras de plumaria.

La investigadora destacó la figura de fray Juan de Zumárraga, primer obispo de México e inquisidor, cuyo papel fue clave en la corrección de comportamientos que las autoridades consideraban desviados. Paralelamente, subrayó la importancia de Pedro de Gante en la Ciudad de México y Texcoco, impulsor de una evangelización que incorporó elementos indígenas como recursos pedagógicos, desde cantares hasta expresiones rituales reinterpretadas.

Tres etapas de un proceso complejo

En su exposición, Alcántara Rojas dividió el proceso evangelizador en tres grandes momentos históricos:

Primer periodo: alianzas de guerra y conquista (1519-1521)

Durante la caída de México Tenochtitlan y México Tlatelolco, el náhuatl funcionó como lengua diplomática y de guerra. La investigadora explicó cómo se combinó el sistema mesoamericano de alianzas secuenciales con las tácticas militares europeas, creando una máquina de guerra conjunta que avanzó hacia el sur y occidente del actual territorio mexicano.

Segundo periodo: reorganización virreinal (1535 en adelante)

Con la llegada del virrey Antonio de Mendoza y la instauración de las repúblicas de indios, se reforzó la estructura administrativa. En esta fase ocurrió la primera gran epidemia de 1545, que alteró profundamente la vida de los pueblos indígenas.

Tercer periodo: centralización del poder (a partir de 1560)

Las disposiciones de Felipe II profundizaron la autoridad de la Corona y redujeron la influencia de los señores indígenas. Se produjeron episodios clave como la conjura de Martín Cortés, la segunda gran epidemia (1575-1576) y el proceso de congregación de pueblos.

Educación, artes y producción intelectual indígena

La visión franciscana buscaba formar una iglesia militante con un proyecto educativo diversificado: enseñanza de doctrina para la población en general, formación en artes mecánicas para artesanos, y estudios superiores para jóvenes de linajes nobles en el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. El objetivo era integrar colaboradores indígenas como catequistas, sacristanes, artistas, intérpretes e intelectuales que facilitaran la comunicación entre frailes y comunidades.

La ponente resaltó que este proceso dejó miles de páginas y centenares de obras en náhuatl. Además de textos religiosos, existen ejemplos sobresalientes de música polifónica, teatro y manuscritos coloniales, como el Manuscrito 1931 hallado en Cacalomacán, que incluye piezas del siglo XVI como la Sancta Mariae del Códice Valdés.

Al finalizar, Berenice Alcántara invitó a leer el número 7 de la revista Korpus21 de El Colegio Mexiquense, titulado 500 años de evangelización en lengua náhuatl, disponible en línea. La publicación profundiza en este largo proceso histórico y reúne investigaciones que permiten comprender la continuidad cultural que todavía se refleja en múltiples expresiones religiosas del país.